いま思うこと ～第12回～

●「いのちの電話」公開講座でお話したことの反省

1月28日、新前橋駅近くの社会福祉総合センターで、「日本人の死生観」について講演する機会をいただきました。
「いのちの電話」といい、「死生観」といい、かなり重い講演会と感じていました。

「死生観」とは、死をどのように捉えるかということとして、私は考え、それなりの資料をよみ、メモをとりました。
この作業は厖大な資料にどのような姿勢でのぞむかという、かまえのようなことが必要でした。
時代を追って「死生観」の移り変わりをみるということや、具体的な人物を通して、その人の考え方をさぐっていくことなど、多岐にわたりました。
事務局で用意していただいたパンフレットに、「源氏物語を語り続けて35年」を通して見た「死生観」と書いてくださり、それをもとにお話をすればよいと初めは安易に考えていました。
源氏物語にみられる「死」の場面を例にして、その死にかかわる人物の心理の動きを通して、現代との接点を話せればと思ったのです。
しかし、光源氏の母桐壺更衣の死、それを控えての帝の心理、娘に先立たれた母君が、そのかなしい心中を帝の代理として遣わされた靱負命婦へ嘆く場面、夕顔・葵上・紫の上などの死を悲しむ光源氏の姿を通してなどを講演するためには、会場の方々が源氏物語を読んでいなければ、通じないと思いました。

そこで、まず「日本人」とはどのように説明したらよいかを捉えることから話しました。
それも世界での位置を考えてという視点にたってです。
「黄色人種・ウラルアルタイ語族・精神的支柱としての古典（源氏物語・芭蕉の俳句）」の三点をかかげました。
次に、「日本人の特徴的行動様式」について、「皆さん並み」のことばに象徴される同一行動様式を話しました。
みんなが同じ方向に向かうことがよいことで、それに逆らうことは許されない考え方です。
反体制的な考え方をする人を許容しないということです。
「みんな仲良し世界のこども」ではないことなどを具体例にして話しました。
また、「納骨」の行動様式に、日本人の死生観の姿をさぐる一つであるとも話しました。

結局、参加者の感想にありましたが、「話が多岐にわたり、言葉の面白さ・言葉の羅列で、本当に話したいことが見えなかった」という講演になってしまいました。
力量不足ということです。やはり、重い重い講演会でした。

●温暖化の恐怖。
その恐怖を超える人間の英知は　まだあるのか。

報道されていますように、北半球ではこれまでにない温かい冬でした。
日本でも降雪地帯に雪が少なく、雪らしいものが降らなかったところもあるようです。
県内のスキー場の中でも休止、榛名湖など全面凍結しないために、「わかさぎ釣り」ができませんでした。
単純に暖いからよかったと喜べません。水不足のことです。
昨年のような記録的な降雪は、今になっては望めません。
せめて春雨が激しく降って欲しいと思います。
ただ、このごろのように降ると、すぐ被害につながるのは困りますが、雪が降らなかった分、降って欲しいものです。

地球全体から見れば、トウタル的に降水量の帳尻は合うようですが、これも温暖化がすすんでいる現在は、帳尻が合わなくなってきたといわれます。
南極・北極の氷の融ける速度が速くなっているからだそうです。
こうした地球の現状を認識する人は関係者のみで、多くの人は無関心です。
政治の動きが鈍く、依然として権力抗争にあけくれているからです。
人間の愚かさを痛切に感じます。
こうしたことから、このごろ人間不信になっています。
人間の英知を信じられなくなったからです。
人間が動物的になっている。人間は動物でありながら、それを超えてきたことをすっかり忘れているからです。
それは人間が生きて行くために、他の生物と共存していく社会秩序を築いてきたことをです。

さて、これまでの述べてきたことに対して、抽象的なものの言い方だと非難されましょう。
より具体的なこと、現実的なことをといわれましょう。
人間の愚かな行為、愚行をとりあげるにはその数が多いのです。
まわりは愚行だらけです。つまり目の前のこと、自分にかかわることだけしか見ていなのです。
自分の行為が他者へどうかかわるかということについては、まったく考えていないのです。
つまり想像力に欠けているのです。
イメージを描けないのです。
予測・予想ができないのです。
現在を20世紀の始まったころと比べてみますと、いかに今の人間が行動的でないことがわかります。
日露戦争・満州鉄道・労働争議・自然主義文学・韓国合併と大逆事件など、人間のありようをめぐって、国家権力の押さえこみも激しかったのですが、人間の怒りがありました。

現在はどうでしょうか。
怒りの声が少ないと感じます。それはイメージを描く力や歴史認識の欠如だと思います。
どうお考えになりますか。

（2007年2月掲載）

いま思うこと ～第11回 八月は単純に暑い季節ではない～

八月六日は広島原爆記念日、九日は長崎原爆記念日、そして十五日は終戦記念日と、平和と戦争について考える日が続きます。
原爆記念日は、広島や長崎の人にとっては終生忘れることができない日で、平和と戦争について、次世代へ語り継がなければならいという意志を強くもっておられます。
それは群馬の人とは比較になりません。

私が高校の教師をしていた一昔前のことですが、夏休み中の全校招集日を給料日と重ねて計画することがよくありました。
後にこのことが問題になり、その日を避けるようになりました。
のんびりとした時代であったと思いますが、この八月の戦争に関する諸記念日を招集日と決め、担任の先生からその日にかかわる平和と戦争についての話があるところがありました。
それは西日本の学校に多くみられました。

ある年の夏に福岡の友人の家を訪れた時でした。
夏休みの招集日は、六、九、十五日だと話してくれました。
九日の朝、友人の娘三人が登校していった姿を思い出します。
「今日は学校で何をするの」と愚問を発しました。
すると、三人娘は口をそろえて「原爆と平和について、先生がお話してくれるの」と答えました。
群馬ではこうした招集日をしているところがあるのだろうか、また、教師がその日に関してどれほどの知識と見識をもっているだろうかと、考え込んでしまいました。

このごろ、よきにつけあしきにつけ教師に関して、いろいろと報道されています。
五十年まえとは状況が違うことは当たり前ですが、教育と教師の基本的な姿勢はそう変わることはありません。
いつでも生徒の目線で教師は考えるということと、次世代へ伝えなければならないことは何かという哲学をもっていることです。
このごろの教育の様子をみていますと、場当たり的なことが目立ちます。
生徒や保護者のニーズにこたえることを優先させるという姿勢はそのことをよく物語っています。
今の教師は、頻繁に起きる目先の課題に追い回され、地球の将来像や人間のありかたに関しての見識を深める機会がありません。
にもかかわらず要求・期待されることが多くあります。
保護者は自分の子供だけのことしか考えておりません。
それは、入学式や運動会など、自分の子供の姿をヴィデオカメラで追い回す姿や、学習に関して「うちの子の成績さえよければ」ということばなどから、考えられます。

今、日本は極限状況下におかれてはいません。
しかし、ガソリンの値上げなどを考えますと、かなり悪い状況が迫っていると感じます。
先に述べたように教育も教師も保護者も目先にとらわれた思考しかできないとしたら、オイル不足による生活の状況を想像することができません。
こう考えてきますと、今一番必要なことは、感性の覚醒ということです。
想像力を鍛えるには、この感性からです。
その感性は、芸術との接点から生まれます。
それは、いつの時代でも精神に余裕のある人しかできないのかもしれません。
経済的にゆとりがあっても、その人の精神や環境に、感性の豊かさがなければ意味がありません。

　暑い夏、だから考えるのです。
考える材料は世界で一番恵まれているのです。
人類初の原爆の体験をしているのです。
その教材を教師が忘れてはいないでしょうか。

●教材から戦争文学の作品がなくなった。

最近の高校の国語の教科書を開くと、基本的なことを軸にした教材を採録したものと、受験向きに硬質な文章を載せたものとがあることに、気付かされます。
学校による生徒のレベルとの関連があると思われますが、明らかに二極化がすすんでいると感じます。
三年生になって主に用いられる「現代文」の教材は、いわゆる「現代国語」の時代のものが多くみられますが、以前に比べて、教材の内容はわかりやすくなっていますと同時に、教材の分量が少なくなっています。
五日制ということもあるのでしょうが、このところの指導要領の改訂ごとに、国語がないがしろの傾向が強くありました。

次期学習指導要領の改訂で、このあたりが変わるようです。
文部科学省は、国語を他教科も含めた学習の基本と位置づけ、特に「論理的にものを考える力」を養うことに力を入れるようです。
これまで高校の国語の授業は、文学作品を主体にした感情や情緒の読み解きが中心としてきました。
思考力をはぐくむための指導があまりなされてこなかったという認識が、関係者の間にあったようです。

机上のことで論議をしても始まらないと私は思います。
「思考力」を高めるということの第一歩は、現代に関してどのような問題意識を持っているかということだと考えるからです。
文学作品を単に感情や情緒による読解ですませてきたこともありましょうが、教師の姿勢によって、文学作品からいくらでも「思考力」を養う授業はできるのです。
三好達治の「太郎の屋根に雪降りつむ　次郎の屋根に雪降りつむ」の詩を教室で扱う時、教師は説明のしようがなく、どうしたらと思う教師が多いといわれています。
こうした誰にも分かる詩ですが、教師の姿勢によって、いろいろな問題意識が生徒の間に芽生えさせることができるのではないかと思います。
例えば「太郎」の名で代表される歴史上の人物、また身の回りの人にはいないかなど、それぞれの「太郎」の人生をうかがわせることによって、問題意識が生まれてくると思います。
「はだしのゲン」ではありませんが、原爆でなくなった「太郎」もいるでしょうし、白血病で亡くなった「太郎」もいるでしょう。
こうした人物像を作り上げることによって、「思考力」の核ができていくのではないかと思うのです。

高校国語の教科書から「戦争文学」の姿がみられないということは、現代の問題意識の原点を無くしていることにつながります。
平和とか核抑制とか、現代人が抱える問題のほとんどが、戦争にかかわることです。
その考えるきっかけの教材がないということは、「思考力」を意識させることは難しいことです。
目先のことに追われ（主に受験）、自分や自分にかかわるものだけを考えること（自分さえよければよい・自分のこどもさえできればよいのだ）をよしとする風潮が強いだけに、教師の相当な覚悟と、研鑽が必要になります。
戦争文学に関しては、次に触れてみます。

八月は暑いのですが、一番「思考力」を鍛える時でもあるのです。
身近に問題とするべき課題が多く存在していることに、気付く季節であるからです。
昭和天皇が靖国合祀について不快感をもっておられたというメモについても、八月は考える核が沢山あります。

（2006年8月掲載）

いま思うこと ～第10回 「若者が落語に耳を傾けるようになった」と聞いて考えたこと～

ＴＶの番組がつまらいないという声が聞こえます。
例えば野球放送にしても特定のチームを応援する人にしか興味がわかないというのです。
これに関しては伝統的なチームの目に余る凋落ぶりが、一層拍車をかけたともいえましょうか。
また、本場の野球が絶えず見られることもあってか、ＴＶを見るものの目が肥えてきたことが大きいと思います。
つまり本物志向になったということです。
こうしたことは、制作費用をかけずに番組が構成できるといった局側の台所事情によって、お笑いタレントを登場させての安易なクイズ番組などが目立ちますが、これに対して一種のあきとお笑いの原点を求める志向が強くなってきたのではないかと感じます。
吉本興業的なお笑い芸人の世界にあきがきているのも事実でしょう。
こうした現象については深く考えなければなりませんが、このごろ落語に興味をもつ若者が多くなってきたことは、笑いの本物志向がでてきたのではないかと、私は考えます。
地方ではこうした現象ははっきりと見られませんが、東京では顕著になってきているといわれます。

このことを裏書きするように、雑誌『文學界』九月号で「落語探求」を特集していました。
立川談志と劇作家澤田隆治との対談「家元、文学を語る」をはじめに、橋本治の「落語のルーツは源氏物語かもしれない」、小谷野敦の「落語を聴かない者は日本文化を語るな」、そして春風亭昇太と立川談春の「落語の自由」という対談が掲載されています。
すでにお読みの方もおられましょうが、興味のあるかたは図書館などでお読みいただけたらと思います。

この特集で一貫してながれている考えは、落語が文学と深くかかわっていることです。
談志は「俺は文学はわかりやすくなきゃダメだと思うよ。
そりゃわかりにくいものがあっていいけれど、わかりやすいっていうと馬鹿にされるから、わざとわかりにくくするなんていうのはおかしな話でしょう。
基本的にわかりやすく書いてくれなかったらどうにもならねえな。血湧き肉躍るでなきゃダメだよ、文学は。」と述べています。

この言葉までに話題になっていた作家は、岡本綺堂・子母沢寛・司馬遼太郎です。
大衆作家としてあまり評価されない作家たちですが、「語り」のうまさと江戸っ子だということが落語家にとって重要であるといっています。
子母沢寛も司馬遼太郎も江戸っ子ではありませんが、談志は「生まれは京都であろうが、ベトナムだろうがどうでもいい。
要は御一新の時にどっちに味方すかって、それなんだ」と啖呵をきっています。

さらに談志師匠は「小説家は資料だけじゃ書けないから、さっき言ったように、登場人物に命を吹き込んだのは司馬さんの仕事だからね。」といい、庶民感情をいかに表現しているかによって、文学作品の価値観がわかれるのではないかと述べています。
その庶民感情を代弁するのが落語家の役目、それを言える場が寄席です。
ところが現代ではセクシャルハラスメントということから、差別用語は禁じられ、人権にかかわる言葉についてはかなりの制約ができました。
刑法までできたわけです。

落語の言葉遣いが非難され、あののびのびとした言葉による人間性を押し出した話ができなくなってしまいました。
ですから、ＴＶの画面で本当の落語が語られなくなりました。
時に放映されても、テロップでことわりをださなければいけなくなりました。
にもかかわらず、政治家の発言には時として問題があります。
それはそのままです。何かおかしいと庶民が気付き始め、このことが落語への関心がたかまってきたひとつでもあると、私は考えます。

ただ落語は単なる笑い話ではありません。
談志師匠も語っていますが、落語を聴くための常識が必要です。
常識というより共通の感性といいますか、落語の世界に入るにはその約束事のようなことです。
こんなことを知らないのかでは、話になりません。
落語家が話しの解説をいちいちしていては、それこそ話になりません。
つまり一定の教養を共有していなければならないということです。

このあたりのことが理解されないままに落語ブームになったとしたら間違いだと思います。
ところがこのごろの若者は落語についての学習をするようになってきました。
といいますのは、落語に参考になる書物がよく読まれるようになったというのです。
近世語、つまり江戸語についての関心が強くなってきたということです。

この言葉に関心をもつという現象こそ、人間の心の世界に入り込む第一歩になります。
その言葉のもっている意味の厚みといったようなことを掴むようになるからです。
おもしろおかしい語呂合わせや駄洒落ではなく、人間の本質をつくことばを知っていくということです。

話題を変えますが、談志師匠の読書のすさまじさをここで書くことはできませんが、よい落語家は多くの教養をそなえています。
そのために多読の日々であることをお忘れなく。
軽い表層的な笑いをとるピン芸人は、そのネタのために膨大なメモをとっています。
その厚みによって、競争の激しい多くの芸人の中で生き延びることができるのだと思います。

落語に関心を寄せる人は、知的労働者だと私は思います。

（2005年10月掲載）

いま思うこと ～第9回 続・世界文化遺産のこと～

世界文化遺産登録について前回に続いて述べたいと思います。
遺産登録の対象が単に歴史的に価値あるだけではなく、その遺産が現代にあって、どのようにその地域の人たちにかかわっているかが問題になることを述べました。
遺産を守る会式の発想では難しいということです。
長い年月をかけてその遺産と精神生活と実生活とが、どのように結びついているかです。
知床半島のことを考えますと、その広さと人とのかかわりの歴史が明確です。

冨岡製糸工場は冨岡という地域だけでなく、明治１０年に明治政府が殖産興業策のひとつとして多野郡新町に開設した「新町屑糸紡績所」や、県蚕糸試験場に保存されてある様々な種類の桑の畑、大きな養蚕をしていた農家などを総合して考えなければならないと思います。
それこそ全県に網羅されている養蚕にかかわる遺跡、民具、桑畑などを見渡して、そのことが群馬という地域に住む人々の精神形成にどうかかわってきたかをまとめていくことが必要です。
繭の流通機構（碓氷社・高山社・繭の仲買人の足跡など）、蚕の研究（境町島村の田島武平一家のことなど）、桑の改良研究に携わった人々などを総合した知識を県民が共有して、はじめて遺産登録に向かっていくのだと思います。

更に、養蚕に関しての子弟教育についても群馬では特色がありました。
農業學校の名称は消えてしまいましたが、特に最近まで全国に唯一残っていた「安中蚕糸高等学校」の存在は、この世界遺産を考える時に忘れてはならないと思います。
この学校の卒業生の歩み、その実践教育には地域の人たちがかかわっていたことなどの評価をきちんとすべきではないかと思います。

世界文化遺産登録に向けて、まずは問題提起からはじめ、時間をかけてその精神をこの土地にしっかりと根づかせる努力をすることです。
繰り返して述べることになりますが、冨岡という一地方ではなく、全県にひろがった問題としてとらえることが重要なことです。
できれば養蚕や繭、桑などに関して総合的に研究検討する機関を設けたいものです。
予算がないということから行政サイドでは考えられないこととでしょうが、世界遺産登録が次世代への大切なメッセージであるという考えに基づけばできる筈です。
ただ、群馬ではこれまでこうした考えで何かをしてきたことは、あまりありませんでした。
文化への関心が低かったことは否めません。
ですから相当なエネルギーを要するのです。
中途半端なことではできません。
努力しても結果がでないことも予想されます。
それを覚悟でことに当たるのだと思います。
熱しやすく冷めやすい県民性を超えることができるかです。

（2005年9月掲載）

いま思うこと ～第8回 世界文化遺産のこと～

明治5年に建てられた官営冨岡製糸工場を世界文化遺産に登録しようとする運動が、関係者によって始まっています。
北海道の知床半島の自然とくらべてみるとその規模には格段の差があります。
自然と人間の文化との違いにもよりますが、それ以上に文化遺産として対象になるものが、現代に生きる人たちにどのような精神的な支えになっているかという課題に、回答する用意があるかということです。
わかりやすくいえば、冨岡地区だけでなく、それをとりまく西毛地区や県民にとって、冨岡製糸工場の建造物がどのように精神生活の支えとかかわっているかということです。

発掘した古代遺跡のすべてを保存するということはできません。
その遺跡の現代性を考えた上で保存の対象になるかどうかを、決めていくのだと思います。このことは世界文化遺産という、世界という語に注目しなければなりません。
つまり人間にとっての遺産として評価できるかどうかです。
お国自慢的な世界文化遺産の主張ではないということです。

冨岡製糸工場について、冨岡の人たちが日常どのように接しているか、どのような精神生活とかかわっているのか、文化財としてどのようにこれまで住民が努力してきたかなど、問われるということです。
単に大切なものというだけでは世界文化遺産にはなりません。
世界遺産登録までには相当な時間がかかるのではないかと思います。
10年、20年と運動を展開していく強い意志をもっていなければと思います。
それには、行政に携わる人たちが第一線に立つことだと思います。
つまり富岡市役所の人たちの学習からです。
次に次世代に対しての運動の展開です。
つまり教育の場での冨岡製糸工場についての学習です。
郷土教育についてほとんどなされていない現状を踏まえ、教師に対しての徹底した文化財教育をすることです。
冨岡地区に勤務する先生方は、それなりの自負をもってもらうということです。
そして、児童・生徒を取り囲む父兄への啓蒙です。
これは教育委員会の社会教育との関連があると思います。

教育という語を多く用いましたが、教育の語は学校だけでないということです。
こうしてみると単純に世界文化遺産登録はできないのです。
以前、高崎とウィーンとが姉妹都市になると報道され騒いだことがありました。
とんでもないと思っていました。
音楽に関しての市民の教養のレベルをはじめ、教育における音楽の位置、日常の音楽鑑賞のありようなど、ウィーン市民と比べてどうにもならないと思ったからです。
今、冨岡製糸工場に関しての一連のニュースをみていて、その時と同じ思いがします。

（2005年8月掲載）